Из книги: Буббайер Ф. Совесть, диссидентство и реформы в Советской России. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Фонд Первого Президента России Б.Н. Ельцина, 2010. - 367 с. - Гл. 1. Российские нравственные традиции до 1917 года

Невозможно понять нравственную и духовную культуру последних десятилетий СССР без рассмотрения идей и практики, существовавшей до 1917 г. Некоторые пункты придется пояснить специально, — иначе события конца XX столетия выпадут из культурного контекста. Некоторые обычаи, веками существовали в России и на Руси. Они — часть русской духовной культуры и отличаются прочностью и постоянством. Характерная черта русского народа в течение всей истории — стремление к нравственным идеалам. В конце XIX в. духовный поиск породил две великие традиции. И той и другой присущ аскетизм. Обе традиции были достаточно прочны, они сформировали два «стиля жизни» русского человека. Первая традиция — монашеская, а точнее исихастская. Исихазм пришел в Россию из православной Византии (но его истоки — еще глубже). Вторая традиция — светская. Это морализм русской интеллигенции, который развивал некоторые идеи Просвещения. Дополняла эти два интеллектуальных течения русская литература (в советскую эпоху книги стали воспринимать как силу, формирующую нравственность человека и питающую его ум). Политические, экономические и социальные факторы должны быть также приняты во внимание.

Как русские понимают слово «совесть», и с чем они его ассоциируют? Здесь ведущую роль играют язык и религия. Этимология очень важна: ведь главный выразитель идеи «совести» сам русский язык. Как мы помним, большевики критиковали российское самодержавие. Русский язык они считали своим помощником. Поэт-диссидент Иосиф Бродский (в 1964 г. он был привлечен к суду — и это был переломный момент для роста диссидентского движения) писал: «Ни одна цивилизация не вечна. В жизни каждой наступает момент, когда центры, которые прежде связывали ее воедино, бессильны. От распада ее удерживает язык. Язык, а не легионы». Так вот, «нравственный лексикон», накопленный Россией в прошлом, пережил советскую эпоху. Мировоззрение диссидентов и реформаторов многим ему обязано.

Свой «нравственный лексикон» Россия почерпнула из православной Византии, а, говоря обобщенно, его основа — греко-римская цивилизация (из которой выросла Византийская империя). Русское слово «совесть» пришло из церковно-славянского; это перевод упомянутого греческого synedeisis. На византийское понимание этого слова повлияли стоики (напомним, «естественный закон» — один из постулатов Стой). Это подтверждает кодекс Юстиниана (534 г. н. э.) — основа византийского законодательства. Дать определение понятию «совесть» поможет нам Цицерон. Он говорил, что латинское conscientia — это «знание того же самого или совместное знание вместе с кем-то», то есть осведомленность человека о нрав¬ственной стороне собственной жизни или его способность оценивать себя с точки зрения нравственности. Иными словами, «совесть» — такое состояние, словно что-то или кто-то еще, кроме самого человека, знает о нем все. Русское слово «совесть» сродни латинскому conscientia. Префикс со- значит «заодно с...» или «вместе с...», а корень -вест- вариация -вед- («ведать», то есть «знать»). Сложенные вместе, эти морфемы имеют цицероновский смысл («знать то же или знать вместе с кем-то»).

Кроме слова «совесть», культурный резонанс получили слова «правда» и «истина». «Истина», писал философ и богослов Павел Флоренский, сродни определениям, которые характеризуют слово «правда». Например, прилагательное «настоящий» — и тут же «истый», «истинный», «истовый». Флоренский обращает внимание на то, что существительное «истина» связано с глаголом «быть» (т. е. «есть», «существует»). По Флоренскому, оно не лишено некоего онтологического содержания, хотя означенные смысловые связи давно стерлись. Русское слово «правда» (синоним «истины») многозначно и вызывает целый ряд ассоциаций. Николай Бердяев (статья в сборнике «Вехи», 1909 г.), сопоставляет два сложных понятия, которые равно относятся и к существительному «правда», и к существительному «истина»: «философская истина» и «интеллигентская правда». «Правда», по Бердяеву, имеет более бытовой, практический смысл. Русской интеллигенции, полагал Бердяев, нужно с большим уважением относиться к «истине» — слишком уж утилитарно она ее рассматривает. Бердяев подчеркивал, что интеллигенции необходимо четко разделять философское и практическое наполнение слова «правда». Примечательно, что интеллигенция все-таки нашла способ сочетать слово «правда» и понятие «философская истина» в выражении «правда-истина». Так был изобретен третий, «комбинированный» смысл. К тому же была формализована связь между «правдой» и «правосудием» (понятие «правда-справедливость»). Иначе говоря, интеллигенция постаралась объединить высокую теорию с возможностью практического использования. Большевики тоже попытались насильственно наполнить слово «правда» желаемым содержимым; его даже вынесли в заглавие газеты, издаваемой большевистской партией. Однако в течение всей советской истории смысловые границы этого слова остались нерушимыми; «правда» по-прежнему взывала к философии и даже к религии. Именно это слово в 1974 г. избрал Солженицын как похвалу честному человеку. Хороший человек, несмотря ни на что, «живет по правде».

Словарь русской нравственности содержит еще одну специфическую пару: «ложь» и «вранье». Мы наблюдаем частичное совпадение смыслов, однако «ложью», как правило, обозначают нечто более масштабное, более значительное, и серьезное. «Жить не по лжи!», пишет Солженицын. Вообще, так как в советской России отношение госу¬дарственной системы к человеку трудно назвать честным, ложь — это образ мыслей. Слово «вранье» обычно не распространялось на высокие материи. Леонид Андреев, автор очерка «Всероссийское вранье», утверждает, что русским людям вообще не по силам настоящая «ложь» — не хватает таланта. Зато вранье лезет из земли там и сям. «Как родная осина, — пишет Андреев, — оно появляется всюду, где его не звали, и заглушает другие породы». Достоевский отмечает преобладание «вранья» в «Дневнике писателя» за 1873 г. Лживость, говорит писатель, до того повсеместна, что люди уже почти и не замечают, что лгут. Еще бы: ведь правда так прозаична и банальна. Допустим, это так. Привычка не открывать прилюдно свое истинное лицо, вырабатывалась более двухсот лет.

Следующая пара понятий — «мораль» и «нравственность». В со¬ветскую эпоху некоторые писатели употребляли слово «мораль» для обозначения чьих-либо субъективных воззрений на «нравственность» (а «нравственность» — ценность объективная). В конце концов раз¬личие между этими словами не такое уж четкое, на практике советские писатели использовали их как взаимозаменяемые. Кто-то из них заметил, что русская «мораль» и русская «нравственность» отличаются друг от друга примерно так же, как Moralitat и Sittlichkeit Гегеля. В формировании русского восприятия морали религия была важна не меньше, чем язык. После принятия Русью православия (при Владимире, около 988 г.), страна продолжила свое развитие в рамках восточного христианства. Отдельные темы приобрели исключительное значение для духовной культуры Руси. Считалось, например, что невзгоды и страдания благотворны для верующего. Идея о пользе страданий имеет богатое наследие в русской культуре. Одно из воплощений этой идеи — непротивление злу. (Это направление зародилось на Руси в первые века христианства и с тех пор развивалось, принимая новые обличия.) Русь узнала «мучеников». Очень скоро появился и первый пример русского мученичества. В 1015 г. князья Борис и Глеб отказались сопротивляться старшему брату князю-убийце Святополку и кротко и добровольно приняли смерть. По мнению богослова Георгия Федотова, в тот момент на Руси появился особый, не совсем обычный взгляд на путь христианского спасения. У людей появилось желанию подражать Христу, точнее Его смирению, самоуничижению и добровольной жертвенной смерти.

Духовная жизнь русских всегда была сопряжена с неким потусторонним, мистическим миром. Она тесно соприкасалась с монашеством. Хотя в раннем русском христианстве были сильны социальные тенденции, с XIV в. между мистическим и социальным началами обозначились расхождения. В XIII и XIV вв. споры вокруг исихазма завершились победой исихастов, исповедовавших созерцательность и духовное познание. Исихазм был укоренен в духовной практике восточно-христианского монашества IV в. Монахи, предпочитающие жить не с монастырской братией, а в полном уединении, назывались исихастами. В их натуре было безмолвие и спокойствие (как принцип жизни, поведенческая техника).

Обязанность исихаста — «умное делание» и «Иисусова молитва». Исихасты верили в возможность мистического познания Бога. Мирские интересы и стремления отвергались. Ключевая фигура исихазма — афонский монах Григорий Па-лама (1296-1359); благодаря Паламе это направление окрепло и стало одним из общехристианских «мировоззрений». В России дух исихазма укрепил Сергий Радонежский. Мистики, уходящие жить в леса (как правило, в северных областях), были исихастами, они проповедовали бедность, молчание и непрестанную молитву. Существует и такое мнение: центральная мысль исихастов (личная вера и возможность общаться с Богом, не прибегая к посредникам) — это в своем роде «восточно-христианское предвосхищение протестантизма».

В первые десятилетия XVI в. русская православная Церковь разделялись на два крыла. Для «стяжателей» религия — деловая практичность и поощрение деятельности церкви «в миру». «Нестяжатели» придерживались исихастской традиции. «Стяжателей» представлял Иосиф Волоцкий, «нестяжателей» — Нил Сорский. Церковный раскол совпал с политическими пертурбациями: при Иване III и Василии III шла борьба за подчинение государству церковных земель. Победа осталась за «стяжателями» — Нила и его последователей обвинили в отступничестве. После этого почти двести лет — до начала XVIII в. — исихастское движение было катакомбным. Возрождение исихазма связано с изданием «Добротолюбия», русского перевода «Филокалии». Это собрание аскетических и мистических текстов некогда было составлено Никомедом Агиоритом и Макарием Коринфским; перевод на церковно-славянский выполнил монах Паисий Величковский (Украина, 1793). Позднее появилось два перевода на русский язык (Феофан Затворник, 1857 и 1883).

Идейное ядро «Филокалии» — «совесть». По Стефану Томасу, греческое syneidisis в «Филокалии» понималось как непременная составляющая nipsis (vhpu;), т.е. очищения (точнее, полного очищения). Здесь понятие syneidisis — вовсе не способность безошибочно различать плохое и хорошее, руководствуясь гласом Божьим, как пишут западные писатели-богословы Хатчесон, Батлер и Ньюмен. Syneidisis — составляющая «особой поведенческой концепции, аскезы (так называют упорную духовную борьбу, которая необходима для общения с Богом)». Syneidisis никак не проявляется в мирской жизни; нельзя сказать, что это ни от чего не зависящие качество человеческой души (т. е. способность всегда распознавать справедливость). «Филокалия» учит стремлению к божественному общению: филока-лическая «совесть» уязвляет человека, пока он, стремясь к совершенствованию, колеблется между тем, что он есть, и тем, чем он должен стать. В этом случае иногда он чувствует katanixis «уколы совести».

Совесть (в виде syneidisis) исполняет в «Филокалии» разные роли. Филотимей Синайский называет совесть «чистотой сердца» и «зеркалом души». Петр Дамасский пишет, что она есть «не приобретенное знание». По Петру Дамасскому, совесть дана от природы, она дарована нам Богом. Марк Аскетик полагает, что совесть — наша «природная книга» и что «чистую совесть обретают в молитве, а искреннюю и ис¬тинную молитву в совести». Некоторые мыслители-аскеты считали, что человек не может действовать противно совести, не переживая при этом душевной борьбы. «Если мы идем против совести, — говорит Исайя Отшельник, — она покидает нас. И тогда мы оказываемся в руках недругов наших, и они уже не отпустят нас от себя».

Согласно Дорофею Газскому, когда Бог сотворил человека, Он вдохнул в него искру Божию; она источала сияние, и человек видел, что хорошо, а что плохо. После грехопадения искра была погребена внутри человека. Но божественное откровение, явленное в заповедях и пророках, и воскрешение Христа укрепляют людей, и они вновь обретут искру-совесть (в том случае, если последуют откровению). Учение Дорофея, по Стефану Томасу, содержит основополагающие элементы восточно-православной совести (а точнее, элементы восприятия совести восточным православием):
[По Дорофею], «...совесть — врожденная способность различать добро и зло. Однако из-за несовершенства человеческой природы (по причине первородного греха) совесть погружена во мрак, и чтобы извлечь ее на поверхность, потребовался божественный Логос (Христос). Но даже после принятия истинной вере, syneidisis по-прежнему осталась темной, свет веры не коснулся ее. Приход к жизни по вере Христовой — скорее нескончаемая, полная драматизма череда: грехопадение — покаяние — смерть — воскресение, а не определенный, фиксированный момент».

Победа «стяжателей» (нач. XVI в.) приблизительно совпала с зарождением в России мессианской идеи. Выражение «Москва — третий Рим» впервые произнес Иван III (1462-1505). Эта фраза породила мессианскую традицию (и очень мощную). Особенно сильным было ее влияние на духовную жизнь Москвы. В XVII в. мессианская традиция приобрела такое безоговорочное влияние, что митрополит Никон Новгородский — после избрания на патриарший престол в 1652 г. — добился изменения некоторых церковных обрядов. Теперь прихожане любой церковной общины должны были отдавать поясные поклоны (а не земные) и креститься «тремя перстами» (троеперстное крестное знамение), а не двумя. Реформам Никона дали ход, и они были хорошо продуманы. Но попытка патриарха уподобить русские церковные обряды богослужебной практике греческой церкви была встречена значительной частью общества враждебно. По Руси поползли подозрения, что на самом деле Никон — пособник западной церкви.

Связанный с именем Никона церковный раскол повлек за собой трагические последствия для религиозной жизни Руси. Те, кто наотрез отказались принять реформы — их называли «старообрядцами», — оказались в оппозиции официальной Никоновой церкви и государству. В большинстве городов консервативно настроенные миряне и патриоты «истинно русской веры» тоже стали своего рода оппозиционерами: они решили жить вне установлений церкви и государства. Многие из них расценивали малейшую уступку государству или официальной церкви как сделку со злом. Люди все чаще обращались к закону совести, а не к государству или клиру. Это было настоящее поветрие. Несокрушимая сила духа первых раскольников отразилась в «Житии протопопа Аввакума» (написанном им самим). Аввакум, живописуя реформы Никона, называет их «делами дьявола» и в конце концов призывает читателя: «Сказывай, небось, больше совесть крепко держи».

Нравственный лексикон советской эпохи заимствован из православной традиции и отчасти у стоической школы. Для интеллигенции, напомним, «школой нравственности» была еще и русская литература. Литература нового времени возникла в России позднее, чем на Западе. С самого начала ее главным интересом стало «этическое измерение». Развитие души, нравственное просвещение и обращение к совести читателя — сквозная тема литературы XIX в.

Здесь важную роль сыграл Александр Сергеевич Пушкин — он создал образ писателя-пророка, вдохновленного Богом. Вот строки стихотворения «Пророк» (1826): «В пустыне мрачной я влачился, — / И шестикрылый серафим на перепутье мне явился». И что же про¬изнес Божий посланник? «И Бога глас ко мне воззвал: / «Восстань, пророк, и виждь, и внемли, / Исполнись волею моей / И, обходя моря и земли, / Глаголом жги сердца людей». Хотя сам Пушкин отнюдь не вел высокоморальной жизни библейского прозорливца, последующие литераторы (например Гоголь, Лермонтов, Достоевский и философ Владимир Соловьев) представили его жизнь именно как подобную житию пророка. Так, под влиянием Пушкина образ «писателя-пророка» занял прочные позиции в русской литературе. Кроме того, литература играла роль своеобразного «общественного глашатая», так как в монархической России отсутствовала оппозиционная партия, которая предоставляла бы поле для политических дебатов.

В общем, влияние Пушкина на русскую литературу было разноплановым. Тема дружбы занимает особое место в его «поэтическом» мировоззрении. В стихотворении «19 октября» (1825) поэт восклицает: «Друзья мои, прекрасен наш союз!». Дружба идеализировалась сначала русским дворянством, а затем советской интеллигенцией. Пушкин много писал о совести и наделил ее статусом литературной темы. Его царь Борис (пьеса «Борис Годунов», 1825) — образ правителя, испытывающего нравственные угрызения: «Ах! Чувствую: ни¬что не может нас / Среди мирских печалей успокоить; / Ничто, ничто... едина разве совесть... / Да, жалок тот, в ком совесть нечиста!». В «Скупом рыцаре» (1830) совесть — «когтистый зверь, скребущий сердце, совесть, / Незваный гость, докучный собеседник, / Заимодавец грубый эта ведьма, / От коей меркнет месяц и могилы».

В произведениях многих великих писателей — корифеев русской литературы — отразились христианские ценности. Гоголь, Достоевский и Толстой черпали вдохновение в знаменитом Оптинском монастыре (местечко Оптина Пустынь в Калужской губернии). Так они впитали древнюю исихатскую традицию. Гоголь увлекался чтением сочинений монаха-отшельника VII в. Иоанна Синайского, когда работал над «Мертвыми душами», и он видел в написании своего произведения исполнение миссии, возложенной на него Богом. Достоевский беседовал со старцем отцом Амвросием. Монах Амвросий стал прототипом отца Зосимы в «Братьях Карамазовых» (1880). В образе Зосимы читатели уже советской поры могли обнаружить версию исихазма, характерную для XIX в. Лев Толстой был религиозным человеком, хотя в пожилые годы относился к русской православной церкви весьма скептически. Его взгляды стали до такой степени радикальными, что Ленин характеризовал его как « протобольшевика».

Достоевский — исследователь человеческой души, это центральная тема его творчества. Его всегда живо интересовала природа преступления: что происходит с человеком, преступившим нравственный порог? В молодости Достоевский вступил в оппозиционный социалистический кружок. В 1849 г. его арестовали. Следующие четыре года писатель провел в сибирской каторге. Его тюремный опыт — материал для «Записок из Мертвого дома» (1862). Достоевский убежден: в сердце даже самого законченного злодея сохраняется что-то доброе. В романе «Преступление и наказание» (1866) предмет художественного исследования — студент Родион Раскольников (точнее, внутренняя жизнь его души). Раскольников убил старуху-процентщицу из любопытства: что же такое случится, если он перешагнет через закон морали? В другом произведении Достоевского, романе «Бесы», образ Ставрогина — это психологический портрет человека, презирающего традиционную мораль.

Лев Толстой изучал природу человеческой нравственности. В периодизации его творчества главное мерило — обращение автора к религии. Есть «время до» (когда Толстой пишет «Войну и мир» и «Анну Каренину»). И есть «время после» («Исповедь», «Смерть Ивана Ильича» и последний большой роман Толстого «Воскресение»). Впрочем, сторонником «естественного закона» (то есть классической доктрины) писатель был всегда. Это проявляется и в период, отмеченный нами как «до», и в период «после». В «Анне Карениной» читатель невольно противопоставляет судьбу Анны (ее связь с Вронским и самоубийство) и жизнь Дмитрия Левина. Левина тревожат духовные вопросы, и жизнь его движется в верном русле. Эпиграф романа — библейская цитата «Мне отмщение, и Аз воздам» (что подразумевает: «зло само карает себя»). Эхо этой фразы — в романе «Воскресение». Помещик в ходе судебного дела узнает в подсудимой — падшей женщине — девушку, которую он когда-то совратил, чем и подтолкнул к преступлению. «Воскресение» — это тоже история о последствиях нравственных преступлений. Но в отличие от «Анны Карениной» в романе «Воскресение» Толстой не только дает образцы нравственного поведения, но и придерживается определенного рода христианского морального учения.

Какова плата за преступление нравственных норм? Этот вопрос интересовал Николая Лескова, еще одного писателя с интересом к религии. В повести «Леди Макбет Мценского уезда» купчиха Катерина Львовна Измайлова со скуки заводит себе молодого любовника Сергея. После они вдвоем убивают ее мужа и племянника. Перед читателем — нравственная гибель Катерины Львовны и ее любовника. Преступников ссылают на каторгу, где Сергей находит себе новых подруг. В ответ на обвинение, что он ведет себя с купчихой Измайловой бессовестно, Сергей заявляет: «Что мне тут еще совеститься! Я ее, может, и никогда не любил».

Темы, связанные с проблемой духовности, активно использовали русские художники. На Николая Ге (1831-1894), глубокое и сильное впечатление произвели произведения Толстого. Полотно Ге «Что есть истина?» (написано в 1890 г.) изображает Христа в тот момент, когда Он стоит перед Пилатом. Вообще, фигура Понтия Пилата заинтриговывала некоторых советских писателей. Самый знаменитый пример — булгаковский Пилат в романе «Мастер и Маргарита». (Впрочем, картина Ге подтверждает: интерес к этой теме отнюдь не феномен советской эпохи.) Ге изображал и Иуду Искариота. Его картина «Совесть. Иуда» (1891) выражает, видимо, следующее: престу¬пление Иуды против Христа стало причиной бесконечного одиноче¬ства несчастного предателя.

Насколько можно судить, тема нарушения нравственного закона зачаровывала, словно притягивала русских писателей XIX в. Причину следует искать в обществе того времени. Очевидно, твердые нравственные установки не входили в число его достоинств. Гоголь, Достоевский и Толстой пережили глубокое разочарование, потому что их собственная жизнь была далека от их же идеалов. Несмотря на усилия, искреннюю веру и духовную проникновенность русской литературы XIX в., общество того времени было не так уж религиозно, чему имеется множество подтверждений. В «Исповеди» Толстой говорит, что религиозная догма далека от жизни и независима от нее. Верующие, утверждает писатель, в большинстве своем тупы, жестокосердны и не имеют никакого понятия о морали. Между тем, честность, прямодушие, нравственность и природную порядочность можно найти в людях, вроде бы неверующих. Минет десять или чуть более лет, и писатель-либерал Александр Изгоев напишет о студенчестве: «Испорченные плотскими позывами юноши. Их воззрения на мораль ни в каком виде не назовешь здоровыми». Подобные тенденции нарастали в среде русской интеллигенции, которая сформировалась как раз в конце XIX в. Духовный кризис, «надлом» отдалил этих людей от веры и религии. Богослов Сергей Булгаков вспоминал, как в юности он в мгновение ока утратил веру в идеалы и сдался без боя: «Я оказался отрочески беспомощен перед неверием и в наивно¬сти мог считать... что есть единственно возможная и существующая форма мировоззрения для «умных» людей».

Поиски жизненных ценностей приводили русских писателей не только к православию, но и «к простому народу» (что, по условиям тогдашней действительности, значит «к крестьянам»). Радищевское «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) предлагает читателю описание народной жизни в стиле Руссо: честные в своей природной невинности крестьяне противопоставлены испорченным господам. Повесть Карамзина «Бедная Лиза» (1792) написана в духе сентиментальной пасторали. К середине XIX в. идеализированное крестьянство превратилось в одну из ведущих тем русской литературы, сложился «новый тип героя». Отметим здесь Дмитрия Григоровича (его «Деревню», 1846) и И. С. Тургенева с «Записками охотника» (годом позже). В «Записках охотника» чистые, неиспорченные крестьяне — это очень сильный образ. Принцип «связь добра и доброты с персонажем, непременно являющимся крестьянином», прослеживается в великих романах Толстого. Жизненный опыт крестьянина из народа более непосредственный и более «настоящий», чем у образованного человека. Достоевский в свою очередь с подозрительностью относил¬ся к некоторым явлениям современности: вернувшись из сибирской ссылки, он примкнул к кружку писателей, известных как почвенни¬ки. Почвенники хотели, чтобы искусственная поверхностная жизнь представителей образованного общества прониклась духом «почвы», народа.

Исторически сложившиеся традиции, обычаи народа во всей своей совокупности средств художественной выразительности, эмоциональности, яркости, колоритности помогают формировать лучшие стороны личности, её нравственность, красоту, гражданственность, чего так не хватает нам в жизни, в общении друг с другом.

При подготовке молодой смены к жизни и труду лучшие воспитатели всегда обращались к сокровищнице педагогической мудрости, кропотливо созданной всей чередой поколений, прошедших ранее по Земле. Великолепным источником идейно-нравственного воспитания младших школьников в нашей практике зарекомендовал себя народный опыт соответствующих занятий с детворой.

Положительный опыт и традиции воспитания подрастающего поколения, сложившиеся издавна и тесно связанные с культурой и обычаями народов нашей страны, не теряют своей значимости и по сей день. Нам интересен опыт воспитания, наиболее яркие традиции и принципы воспитания, являющиеся кладезем народной педагогической мудрости.

Задачу вырастить свою смену умной, смелой, доброй, трудолюбивой жизнь ставила не только перед нами, нашими отцами и дедами, но и перед дедами наших дедов - в веках и тысячелетиях. И века и тысячелетия решалась эта задача: осмысление, сохранение и передача следующим поколениям того всеобщего, на чём зиждется всё человечество, и того частного, что составляет неповторимое лицо данного народа.

Поднимая к свету и жизни своих детей, родители воспитывают в них любовь к Родине, матери, труду, заботятся о нравственном и физическом здоровье подрастающего поколения. Доброта, честность, уважение к старшим, справедливость, мужественность, совестливость - качества, которые пестует народ в детях. И это основа, это «киты» народной педагогики.

И потому нам стоит не только внимательно присмотреться к тем традициям воспитания подрастающего поколения, которые уже существуют тысячелетия и которые так бережно хранит наш народ, но осмыслить их, воспринять, открыть им дверь в нашу жизнь, учитывая при этом, что, сформировавшись в определённых жизненных условиях, впитав в себя исторический опыт народа, своеобразные народные традиции воспитания хороши и действенны, прежде всего, у себя «дома». Но мы обращаемся к народной педагогике не только потому, что это источник мудрости, запасник педагогической мысли и нравственного здоровья, но и потому, что это наши истоки. Забывая свои корни, мы разрываем связь времён и поколений, а человек без памяти прошлого оказывается вне исторической перспективы и способен жить только сегодняшним днём.

Наивно было бы полагать, что народная педагогика поможет нам решить все сложные проблемы нашего бытия. Но уже сейчас можно с уверенностью утверждать, что в опыте наших отцов и дедов есть зёрна такой мудрости, которые и в наш век прорастут и дадут добрые всходы.

Сейчас, воспитывая подрастающее поколение, необходимо обращаться к такому ценному учебнику жизни, как народная педагогика. Свод законов тут прост, но в них огромен многовековой опыт поколений. В этой сокровищнице житейской мудрости немало поучительного могут найти и учёные - педагоги, и родители.

Люди тысячелетиями воспитывали детей. За это время формировались у каждого народа своеобразные обычаи, добрые традиции. Думается, что они стали тем основанием, которое называется народной педагогикой.

«Народная педагогика - это совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранявшегося в устном народном творчестве, обычаях, детских играх и игрушках и т. п.».

«Этнопедагогика - наука об опыте народных масс по воспитанию подрастающего поколения, об их педагогических воззрениях, наука о педагогике, быта, педагогике семьи, рода, племени, народности и нации».

Духовное богатство народа тесно связано с народной педагогикой, нравственными заповедями религии. Поэтому народная педагогика рассматривается как духовный феномен, присущий сознанию народных масс, как идеалы и взгляды, которые отражают педагогическую мудрость народа. История классической педагогики вобрала в себя опыт народной педагогики многих стран и народов через труды Я. А. Каменского, К. Д. Ушинского и др.

Каждый народ имеет свои традиции, многие из них составляют общечеловеческую ценность. В качестве традиции выступают идейно- нравственные принципы, социальные установки и нормы поведения, идеи и убеждения, представления и взгляды. Традиции помогают регулировать поведение людей, предостерегают от неверных поступков, создают уверенность в будущем, служат мощным средством их объединения. Традиции формируют сложные привычки - определённую направленность поведения, доносят до новых поколений, как эстафету, как завещание прошлых поколений, образец убеждений и чувств, раскрывают, во имя чего стоит жить и трудиться. Необходимость использования прогрессивных национальных традиций в нравственном воспитании объясняется, прежде всего, тем, что они связаны со многими сторонами мировоззрения и взаимоотношения людей, в них наиболее ярко и своеобразно отражён накопленный и умноженный тысячелетиями народный опыт, человеческая мудрость и выражается характер и душа народа, лучшие черты истории семейно-бытовой жизни общества. Прогрессивные традиции и обычаи - это высокохудожественное творение народа, его лучших талантов, в них сконцентрированы духовные силы и умственная энергия народа.

Не может одно поколение быть похожим на предыдущее, иначе остановилось бы течение жизни. Но у каждого должно быть ощущение своей связи с теми, кто пришёл на землю раньше нас, кто дал нам жизнь, и не просто ощущение связи, но и потребность в продолжение дел, начатых задолго до нас.

Историческая память является одним из сильнейших средств формирования национального самосознания школьников. Осознание себя наследником и продолжателем дела бесчисленных ушедших поколений, сопричастности к ним является необходимым условием воспитания будущего гражданина. На наш взгляд, писатель В. Распутин, размышляя о традициях народа, его судьбах, высказал в интервью очень интересную мысль: «Сколько в человеке памяти, столько в нём и человека».

Учащиеся должны умом и сердцем понять, что в общественной эволюции валена преемственность традиций поколений, понимание того, что само это не приходит. Это воспитывается кропотливой работой воспитателей и учителей.

В начальных классах у учащихся сохраняется интерес к героической тематике, возникает более глубокое понимание смысла героических образов. Осмысленным становится понимание патриотизма: любовь к родной стране, её народу, готовность защищать Родину, вера в победу доброго, справедливого дела. Особенно сильное воздействие на чувства младших школьников оказывают встречи и дружба с участниками Великой Отечественной войны. Горизонты понимания расширяются, и дети понимают, что любовь к Родине - это любовь к матери, к своей земле, своему народу, его прошлому, настоящему и будущему. Народная педагогика растит в душах детей чувство Родины, родства с окружающим миром. У народа есть все случаи жизни ребёнка поэтические шедевры.

Традиционно считается, что воспитать хорошего человека можно не страхом перед физической силой, а боязнью огорчить другого.

Если возьмём пословицы, поговорки, сказки, былины, песни, загадки, то убедимся в богатстве идей трудового воспитания. Педагогика труда - одна из сильнейших традиций. Народная педагогика учила трудолюбию с малых лет поначалу в семейных делах, но вырастал человек, и проверка его трудовой подготовки всегда была общественной. Одна из важнейших заслуг трудовой традиции состоит в разработке принципов оценке человека по его отношению к людям. Идеи трудового воспитания чрезвычайно богаты и разнообразны. Особенно значимой является мысль о том, что безнравственно жить за счёт других, что дети должны познать радость труда на пользу семье как можно раньше. Было подмечено, что во многих делах взрослые не очень нуждались в помощи детей, могли бы обойтись без них. Но привлечение детей к труду осуществлялось сознательно. Когда на свет появлялась девочка, ей дарили маленькую прялку, потом побольше. Сначала - игра, а потом уже серьёзное задание. Учили не скучному однообразию детских поделок, а ремеслу, показывая значимость труда ребёнка. Чаще всего это был совместный со взрослыми труд. А коллективное сопереживание, общая радость, забота друг о друге способствовали тому, что ребёнок рос в понимании, что доброта, трудолюбие, сила, щедрость - всё хорошее нужно всем, дорого окружающим, является общим достоянием.

Опора на традиционные формы организации трудового воспитания и трудовой деятельности народа может оказать большую услугу в выработке у молодёжи трудовых умений и в формировании трудолюбия.

Прекрасной традицией является важная роль семьи, в которой происходит формирование привычек, жизненных принципов. От того, как строятся отношения в семье, какие ценности, интересы находятся на первом плане, зависит, какими вырастут дети. Огромное значение в воспитании детей имеет бабушкина педагогика. Она всё видит и знает, в любую минуту готова влить целебные соки жизни в росток детского сознания. Общение с бабушкой способствует воспитанию чувств, приобщает к человеческому братству, к ощущению бесконечности нашего удивительного мира.

Дети должны быть подведены к сознанию того, что семья объединяет самых близких людей, которые заботятся друг о друге, жизнь семьи зависит от того, как все относятся к своим обязанностям, находить повод выражения заботы о других.

Педагогический опыт многих поколений предоставляет богатейший арсенал народной воспитательной мудрости, который содержится в сказках, играх, обрядах, загадках, пословицах и т. д.

Каждый народ хотел видеть своих потомков такими, чтобы ими можно было гордиться: честными, добрыми, смелыми, трудолюбивыми и т. п. В воспитании таких качеств человека неоценимую помощь окажет игра. Играя, дети совершают отважные поступки, переживают необычные приключения. Обычно они стремятся брать на себя такие роли или функции, которые связаны с проявлением высоких благородных качеств: смелости, мужества, решительности, великодушия. Воспитательная ценность игры в том, что ребёнок, играя, вполне сознательно выполняет определённые этические нормы поведения. Многие игры способствуют расширению кругозора, совершенствованию познавательных психических процессов: памяти, мышления, внимания, восприятия, воображения, речи. Игры детей содержат много шуток, юмора, часто перемежаются потешками, считалками, частушками. В процессе игр дети приучаются к общению между собой, взаимными услугам, взаимному сохранению интересов. Игры имеют большое воспитательное значение.

В нашем исследовании серьёзное внимание в воспитании добротворчества у младших школьников уделялось при организации детских праздников. Взрослые и дети собирались вместе, пели, играли, танцевали, выражая себя. Художественное оформление праздников имело огромное воспитательное значение. Оно сильно влияло на эмоциональную сферу детей и взрослых, углубляло переживания, укрепляло чувство единства, выявляло творческие способности и таланты.

Большое воздействие на детей оказали такие народные праздники: «Встреча весны», «Масленица», «Золотая осень», «Новогодний праздник», «Мама, папа, я - дружная семья». В ходе праздников использовались хороводы, веснянки, колядки, загадки, пословицы и т. п.

Воспитание ребёнка начинается с люльки. В колыбельной песне, которую поёт мать сыну, её надежды и заветные желания видеть его заботливым сыном и отцом, воином и тружеником, честным, сильным, гордым и храбрым. В колыбельной дочери воспевается доброта, верность, домовитость, гордость, трудолюбие.

Далее в семье или детском саду дети с затаённым дыханием слушают сказки и басни о героических подвигах во имя блага других. Показателем может быть использование сказки «Иван - крестьянский сын и чудо-юдо» и былины «Илья Муромец и Соловей-Разбойник».

В сказке выражается мечта народа о вольности, свободной жизни, вера в победу добра над злом, в чудодейственную неиссякаемую силу народных героев-защитников родной земли. В былине показана героическая борьба русского богатыря Ильи Муромца за мир и счастье своего народа.

Велика роль сказки в воспитании у младших школьников нравственного поведения, в воспитании добротворчества. По силе воздействия на чувства 6-9-летних детей вряд ли может сравниться какой-то жанр народного творчества со сказкой. Без сказок немыслимо воспитание благородства души, чуткости к людскому горю. Благодаря сказке, ребёнок познаёт окружающий мир не только разумом, но и сердцем. Из сказки молодое поколение черпает понятия справедливости и несправедливости. Сказка - сильное средство воспитания любви к Родине. Сотворённые народом сказочные герои живут тысячелетиями, доносят до сердца и разума ребёнка могучий творческий дух своего героического народа, его идеалы. Сказка - ложь оказывается самой настоящей правдой: она рассказывает о чрезвычайно важном в жизни, она учит быть добрыми и справедливыми, противостоять злу, презирать хитрецов и льстецов. Она утверждает народные принципы жизни: честность, преданность, смелость, коллективизм, доброжелательность и т. д.

Судьба традиционной народной сказки в современности определяется прежде всего её высокой идейной направленностью, её подлинным гуманизмом, сочетающимся с исключительной художественной ценностью. Всем этим объясняется жизнеспособность сказки в наши дни как источника воспитания доброты у младших школьников. Благодаря возрастным особенностям 6-9-летних детей - подражательности, рефлексивности, - у детей воспитываются лучшие человеческие черты характера.

Гуманизация процесса воспитания и обучения предвидит поиск путей оптимизации общения школьников с целью повышения его воспитывающего и развивающего воздействия на личность. Задача педагогов состоит в том, чтобы общение, как постоянная актуальная потребность ребёнка, выступала источником информации, способствующей накоплению нравственного опыта и опыта общения. Значительный резерв повышения содержательности общения, его нравственной наполняемости таит в себе народная сказка.

Роль сказки в оптимизации общения между детьми заключается в следующем:

Развитие интереса у ребят к объектам и явлениям окружающего мира;

Обострение восприимчивости и чувствительности к потребностям окружающих и желание оказать им посильную помощь;

Возникновение у школьников под воздействием благополучного конца сказки оптимистического настроения, что положительно сказывается на развитии доброжелательных отношений между ними;

Содействие усвоению детьми речевого этикета;

Формирование у детей нравственных оценок с позиции добра, справедливости.

Наиболее эффективным путём использования сказки является её драматизация. В играх - драматизациях по сюжетам народных сказок ребёнок выступает то объектом, то субъектом общения, впитывая из их содержания мудрость предков.

Сказка и сегодня нужна нам. Она не только забавляет и развлекает, она утверждает чувство справедливости и любовь к добру, она воспитывает смелость мысли и дерзость воображения. Эти качества необходимы человеку во все эпохи, а в нашу - как никогда прежде.

В воспитании нравственных качеств личности огромную роль играет театр кукол, один из древнейших видов искусств, дошедших из глубин веков.

Раскрывая все стороны жизни народа, представления о добре и зле, неисчерпаемый источник для воспитания нравственных качеств личности представляют пословицы и поговорки. Их очень удобно использовать для воздействия на разум и чувства человека, влияния на личность и её черты, для привития таких качеств, которые вытекают из целей воспитания.

Тщательный отбор пословиц и поговорок по содержанию, неоднократное повторение способствует тому, что нравственные принципы, заложенные в них, становятся убеждениями, глубоко проникают в мотивы поведения и поступков. В изумительной мудрости русских пословиц и поговорок запечатлены вековые традиции народа: любовь к родине, трудолюбие и свободолюбие, храбрость и стойкость, любовь к матери, желание творить добро и т. п.

В воспитательной работе хороший эффект даёт обращение к много численным крылатым выражениям, в которых заключены понятия добра и справедливости, чести и совести, честности и правдивости, чуткости, трудолюбия и взаимопомощи, мужества и героизма, отношения отцов и детей, уважения к старшим, гостеприимства и т. д.

Народная педагогика требует от родителей воспитывать детей в постоянном труде и приучагь их к труду. Дети должны привыкнуть к труду так, чтобы всякое безделье тяготило их. Им внушалась мысль о важной роли труда в жизни человека: «Труд красит человека», «Работа хлеба не просит, она сама кормит». В сказках, пословицах и поговорках осмеивались люди, отчуждённые от труда. Главными героями сказок были люди труда. В народе ценили мастерство и умение выполнять свое дело. Поэтому детям внушали, что любая работа зависит от человека, его умений и мастерства. Особо ценилось качество выполняемой работы: «Каков мастер, таково и дело».

Начало народоведения закладываются в семье. Начиная с раннего возраста, ребёнок должен знать родственные отношения, нормы обращения со взрослыми: здороваться, благодарить, обращаться с просьбой, отзываться на предложения, помогать близким принимать участие в подготовке праздников.

Важная задача нравственного воспитания младших школьников - развитие интереса к своей жизни и жизни близких: где и как они жили, чем занимались, что хорошего сделали для людей, воспитания стремления к продолжению семейных традиций. Особое место занимают народные традиции. Дети должны понимать, что это мудрость народа, их нужно знать и почитать. Семья приобщает детей к народным песням, сказкам, пословицам и поговоркам, приметам, народным играм, приветствиям, народным промыслам.

Таким образом, народная педагогика - естественный процесс, неотъемлемая часть жизни народа. Всё лучшее, что есть в духовных сокровищах народа, оседает в его педагогической культуре. Самое главное в народном воспитании - то, что обеспечивает естественное, многообразное богатое общение поколения.

Народная педагогика позволяет рано включать детей в педагогический процесс - воспитания, самовоспитания, взаимного воспитания, обеспечивает максимальную самостоятельность воспитуемым.

Основываясь на несомненной актуальности использования традиций народной педагогики в современных условиях как источника воспитания доброты у младших школьников, мы считаем своевременными следующие рекомендации:

Систематическое приобщение детей к родному фольклору;

Использование всех жанров устного народного творчества с учётом возрастных особенностей детей:

Для осуществления демократизации, гуманизации школы полнее, глубже применять систему народных воспитательных средств, призванных укреплять преемственность поколений;

Всемерно поддерживать интерес к духовным сокровищам народа, принимать энергичные меры к возрождению семейных, этических, педагогических традиций, к воссозданию и углублению семейно-родственных отношений.

Духовно-нравственные традиции - это исторически сложившиеся формы взаимоотношений людей, передаваемые из поколения в поколение и поддерживаемые силой общественного мнения. Традиции возникли со времени образования человеческого общества и формировались в процессе его трудовой и общественной жизни. Они складывались из опыта людей в преодолении враждебных сил природы, а также служили основой для формирования лучших качеств личности человека. Нарушение традиций долгое время считалось преступлением и каралось самым строгим образом. По сути традиции представляют собой исторически-культурное наследие, которое постоянно развивается с учетом современных реалий жизни.

Главной функцией традиций выступает функция воспитания. На опыте поколений формируются нравственное сознание индивида, стереотипы его социального поведения, нравственные идеалы. Традиции постоянно обогащаются новым опытом человеческих взаимоотношений.

Нравственные обычаи также являются общепринятыми и исторически сложившимися. Но в отличие от традиций это правила и нормы, которые регулируют взаимоотношения людей и служат основой их поведения. Закрепленные в сознании человека нравственные обычаи становятся его привычкой. Можно сказать, что обычаи - это правила поведения, закрепленные в социальной группе людей, основанные на уровне сознания, культуры и привычек человека.

Традиции и обычаи на протяжении всей истории человечества служили средством закрепления морального опыта в сознании людей, способствовали формированию определенного типа личности. При этом они не относятся к определенному возрасту человека, они универсальны для всех возрастных когорт. Традиции и обычаи влияют на всех членов общества. Постоянное воздействие их требований развивает мироощущение человека, его чувства, повышает его культурный уровень, влияет на поведение и поступки. Следовательно, нравственные традиции и обычаи служат средством формирования у человека системы мировоззрения и отношения к окружающему миру.

Демократическое общество провозглашает личность в качестве главной ценности, во имя которой должны работать все социальные институты. Главный принцип демократического государства - принцип гуманизма, который предусматривает расцвет личности, обеспечение ее прав и свобод, высокие нравственные принципы, на основе которых строится жизнь общества. Основная базовая ценность демократии - свобода личности.

Основные права, которые гарантирует человеку демократическое общество:

• ? право на жизнь - базисное право каждого человека, предусматривающее невмешательство государства в частную жизнь человека, если она проходит в соответствии с нормами установленных в обществе законов;
• ? свобода - ценность, которая не навязывает человеку конкретного поведения или вида деятельности, а предоставляет ему широкие возможности для выбора;
• ? мораль в демократическом обществе, допуская наличие у людей разных талантов и способностей, ставит своей задачей создание условий для их расцвета. Общество считает преступным и недопустимым лишать человека возможности самореализации, так как развитие талантов и способностей одного человека развивает в целом все общество.

Обеспечивая права и свободы, демократическое общество требует взамен от личности высокого уровня профессиональной, политической, личной ответственности перед другими членами общества. Таким образом, демократия объединила здоровый индивидуализм каждого человека и коллективную ответственность за развитие общества и государства.

Нравственное поведение есть осмысление каждым человеком реалий окружающего мира, которое формирует систему поступков. Поведение является реализацией нравственных ценностей, принятых в обществе, - добра, свободы, справедливости, взаимопомощи и др. Безнравственное поведение строится на ненависти и несправедливости. Нравственное поведение реализует совокупность нравственных стремлений человека, а безнравственное разрушает его личность.

Основой поведения является поступок - действие, которое может иметь положительную или отрицательную оценку общества. Нравственное поведение всегда определяется уровнем моральности личности, которая представляет собой систему ценностей и духовных устремлений человека. Главными факторами нравственного поведения являются моральные убеждения личности, уровень ее культурного развития и волевой настрой. Можно сказать, что нравственное поведение определяет жизнь личности и воплощает ее понятие о добре и зле, справедливости и счастье через систему поступков в обыденных житейских ситуациях.

Нравственное поведение, с одной стороны, предусматривает свободу выбора и творчества человека, а с другой - ограничивается рамками принятых в обществе правил и норм, т.е. человек всегда должен решать проблему выбора между личными устремлениями и требованиями общества.

Н.В. Логинова

Г. Кострома, ОГБОУ ДПО «Костромской областной институт развития образования», кандидат культурологии, заведующая лабораторией духовно-нравственного образования

[email protected]

Духовно-нравственное воспитание: традиции и современность
В статье рассматривается основные понятия духовно-нравственного воспитания на современном этапе.
Духовно-нравственное воспитание в нашем понимании - это базовая характеристика личности, проблема обретения ею смысла жизни. Но ее решение осложняется недостаточностью теоретической разработки и, самое главное, понимания сути «духовности» и «нравственности» для практической педагогики. Многообразные трактовки духовности вызывают необходимость признать существование ее различных форм и направлений.

В настоящее время можно выделить три направления в представлении о духовности: светское, светско-религиозное и религиозно-конфессиональное (православное) направление .

Светское направление связывает духовность личности с гуманизмом и нравственными ценностями, с включением индивида в сферу духовной деятельности, под которой понимается совокупность эстетических, моральных, правовых и других взглядов на человека и окружающий мир. Сущность духовности видится в негативном отношении к религиозной составляющей воспитательного процесса и в открытии духовных сил в самом себе. Следовательно, духовность личности проявляется в преобладании духовных потребностей над материальными, характер которых определяется в нравственном состоянии человека.

Светско-религиозное направление базируется на приобщении к религиозным ценностям через культуру, философию, искусство. Оно признает необходимым включение в содержание личностного воспитания современного человека религиозных духовных ценностей, но отрицает конфессионализм в воспитательном процессе, поэтому сущность духовности определяется тем смыслом, который вкладывает сам исследователь в понятие «Бог».

Религиозно-конфессиональное (православное) направление. Православное понимание духовно-нравственного воспитания укоренено в святоотеческой литературе, опирающейся в свою очередь на тексты Божественного Откровения Ветхого и Нового Заветов. Многовековой опыт Православной Церкви в сфере воспитания был в XIX веке обобщен святителем Феофаном Затворником и дал толчок дальнейшему развитию православной педагогики и антропологии в научном русле.

Труды К. Д. Ушинского, созданные в конце XIX века, до сих пор являются классикой русской педагогики. К. Д. Ушинский вкладывал в понятие духовность – понимание бескорыстного стремления человека к познанию истины и добра. Начало XX века подарило науке работы С. Н. Булгакова, В. В. Зеньковского, И. А. Ильина. Проблемы антропологии рассматривались также в трудах религиозных философов Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, В. С. Соловьева, С. Л. Франка. Но именно в работах В. В. Зеньковского и И. А. Ильина православный подход получил свое наиболее целостное выражение в строгой логике научного мышления. Идеи этих авторов вновь актуализируются современными исследователями, в том числе, Е. В. Бондаревской, А.В. Камкиным, И.К. Кучмаевой, Т. И. Петраковой, В.Н. Расторгуевым, В. И. Слободчиковым и др.

В. В. Зеньковский был убежден, что любая программа воспитания должна быть такой, чтобы навыки и знания не внешне, не механически закреплялись в личности, но связывались с ее внутренним содержанием, с ее внутренней жизнью. Главное – любовь к детям, вера в возможности, уникальность каждого ребенка, без которых нет педагогической интуиции, а значит, и мастерства .

Как пример современного подхода к пониманию соотношения духовности и нравственности можно привести определение Т. И. Петраковой: «Духовность и нравственность являются важнейшими, базисными характеристиками личности. Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Нравственность представляет собой совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В сочетании они составляют основу личности, где духовность – вектор ее движения (самовоспитания, самообразования, саморазвития), она является основой нравственности» . Здесь видно производное положение нравственности по отношению к духовности. Однако в современной науке нет единства по этому вопросу. Большая часть ученых по-прежнему склонна верить в нравственность (мораль), независимую от духовных (религиозных) ценностей.

Таким образом, проблема духовно-нравственного воспитания на протяжении всего периода развития русской культуры занимала и занимает ведущее место среди других проблем. Духовно-нравственно воспитание рассматривается как системообразующее начало по отношению ко всем другим ее сторонам формирования и развития.

Под духовно-нравственным воспитанием мы понимаем целенаправленно организованный процесс содействия самоопределению личности в ее духовно-нравственном становлении, то есть формирования у нее нравственных чувств, нравственных качеств, нравственной позиции, нравственного поведения, осознанного стремления к самопознанию, воспитанию разумного волевого начала, то есть умения размышлять о смысле и цели жизни, о системе иерархии общечеловеческих, культурных ценностей и месте человека в мироздании. Целью духовно-нравственного воспитания является воспитание человека, подготовленного к деланию добра и духовному возрастанию и здесь на наш взгляд, необходима и важна взаимосвязь знаний религиозной культуры своего народа, бережное сохранение уже сформировавшихся традиций, и их творческое переосмысление в новых условиях. Необходимым условием воспитания духовности личности является развитие и сохранение лучших черт национального характера в тесном взаимодействии с другими народами, добротолюбие, милосердие, ответственность, любовь к ближнему и Отечеству. Важнейшая задача духовно-нравственного воспитания – создать внутреннюю направленность человека, способного к духовно-нравственному самосовершенствованию в условиях деятельностного творчества.

Следовательно, духовно-нравственное воспитание – трудный, многоплановый процесс, решение основных задач которого невозможно без согласованных действий всех участников образовательного процесса. Безусловно, ведущая роль здесь отводится семейному воспитанию, но обеспечить системную, последовательную и целенаправленную работу в данном направлении, отследить ее результаты под силу только учреждениям образования, где работают педагоги-профессионалы, владеющие глубинами культурологического знания. Представляется, настало время рассматривать педагогику не только как область научного знания или свод методов и форм практического воздействия на человека, но и как подлинную духовно-культурную деятельность, как проводника высокого тона в общении с воспитанниками , основанного на понимании природы духовного аристократизма, который черпает свои истоки в святой мощи русской литературы.

В настоящее время в духовном развитии нашего общества обозначилась тенденция возрождения православного культурного наследия, поскольку культуру государствообразующей нации должны знать или иметь о ней представление все россияне. Помочь обществу, находящемуся в состоянии глубоко кризиса, воспитать детей, которые смогли бы это общество исправить, но не разрушением, а нравственным, духовным преобразованием; содействовать возрождению духовных основ православной культуры. Образование в конечном итоге должно переориентироваться на систему культурных ценностей как гаранта сохранения традиционных устоев общества, культуры и образования, противодействия своим образным рядом и педагогическим потенциалом кризисным явлениям современного общества. В качестве же государственной идеологии должна быть положена духовно-нравственная, патриотическая идеология, основанная на синтезе науки, культуры, искусства и религии как ее специализированных сфер, на духовно-нравственном образовании личности, на культурно-историческом и национальном наследии России.

Следует отметить, что теория и практика в развитии личности длительное время существовали в условиях дефицита подлинной духовной культуры, вне отечественной философско-культурологической мысли в ее целостности светского и религиозного воззрений, что привело к искажению сущности понятий «духовность», «нравственность», «воспитание», отдалило человека от осознания истинных духовных ценностей. В наши дни стало совершенно очевидно, что без обращения к культурному и философско-культурологическому наследию отечественных ученых, изучению и осмыслению его духовно-нравственного потенциала в контексте современных проблем, невозможно целостное представление о сущности проблемы духовно-нравственного воспитания, следовательно, и подходов к её решению.

Рассматривая сущность понятий «духовность», «нравственность», «духовно-нравственное воспитание», подчеркнем, что ключевым понятием для поиска новых идей в духовно-нравственном воспитании является понятие «духовность», ибо она выступает изначальным базисным ориентиром общества в целом. Говоря о понятии «духовность», следует отметить, что оно принадлежит к категории понятий, значение которых сложно унифицировать. Существует мнение, что «духовность» имеет отношение только к религии, вере, а духовный человек – значит верующий. На наш взгляд, понятие «духовность» имеет более широкое содержание, так как включает в себя потребности в культуре и другом Человеке. Религиозное значение духовности входит составной частью в это общее понятие.

В различных источниках под «духовностью» понимается состояние человеческого самосознания, которое находит свое выражение в мыслях, словах и действиях. Духовность определяет степень овладения людьми различными видами духовной культуры: философией, искусством, религией, комплексом изучаемых предметов и т. д. Духовность обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к идеалу, в сознательной устремленности человека к совершенству; соответственно одухотворение заключается в освоении человеком высших ценностей, в приближении к идеалу.

Понятие духовности находит отражение в современных концепциях национального воспитания. Так, Е. В. Бондаревская подчеркивает, что духовность – исконно русское понятие, в нем запечатлен феномен национального характера, сущность которого всегда выражали нравственные искания истинных ценностей и смыслов жизни. По ее мнению, ядро духовности составляют ценности, то есть своеобразные модели жизни, ставшие для человека внутренними регуляторами его поведения .

Под понятием «духовность» традиционно обозначалась совокупность проявлений духа в мире и человеке. В культурологии, социологии, а ещё чаще в публицистике духовностью называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках , а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальное сознание называется совестью. В этой связи следует отдельно поговорить о религии как значимой части духовной культуры. Происхождение слова «религия» и его первоначальное значение до сих пор вызывают споры. Одни считают, что оно связано с понятиями «благочестие, предмет поклонения», другие возводят его к латинскому глаголу «связывать, соединять» (мир людей и мир сверхъестественный). Для каждой традиционной национальной и всей общечеловеческой культуры именно религия является стержневым, культурообразующим фактором. Ее культурообразующая роль заключается в определяющем влиянии на содержание и формы всех сфер бытования культуры: духовной и материальной.

Следует подчеркнуть, что религия важнейшая часть духовной и культурной жизни человечества на протяжении всей его истории. Россия многонациональная страна. В ней исторически сосуществует множество культур, часто выросших в рамках своих религиозных традиций. Поэтому новому поколению россиян, без элементарных знаний о религиозной стороне жизни невозможно объективно разобраться в событиях прошлого и настоящего. Игнорирование религиозного фактора в культурно-воспитательном процессе оборачивается подчас тяжелыми последствиями и трагедиями.

Если говорить о понятии «нравственность» и суммировать все воззрения на проблему нравственности представителей рациональной этики, то следует отметить, что в них в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который должен действовать в нравственном отношении независимо ни от какого высшего авторитета, ни от какой высшей цели и без чьей-либо помощи.

В Нагорной проповеди Иисус Христос дает заповедь, замечательную по краткости и ясности, которая охватывает всю гамму человеческих чувств и нравственные основы бытия: «Во всем, как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12). Нравственность – это присвоение человеком моральных ценностей, требований к себе и другим, и, наконец, перспектива совершенствования. Духовно-нравственное воспитание должно базироваться на изучении социокультурного опыта предшествующих поколений, представленного в культурно-исторической традиции. Система ценностей традиции складывалась на протяжении многих столетий. Она вбирала в себя опыт поколений, под влиянием истории, природы, географических особенностей территории, на которых жили народы России.

Одним из важных условий духовно-нравственного воспитания является использование этнокультурных традиций народов того региона, где оно осуществляется. Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, неосуществимо без глубокого познания духовного богатства своего народа и приобщения к его этнокультуре. Одна из проблем современного образования состоит в том, что в процессе воспитания не соблюдается историческая преемственность поколений. Молодежь лишается возможности брать пример с людей, живших в прошлом, не знает, как люди решали свои проблемы, что стало с теми, кто пошел против высших ценностей, и с теми, кто смог изменить свою жизнь, подавая нам яркий пример.

Современное образование само по себе не гарантирует высокого уровня духовно-нравственной воспитанности, ибо воспитанность это качество личности, определяющее в повседневном поведении человека его отношение к другим людям на основе уважения и доброжелательности к каждому человеку. В качестве критериев нравственного воспитания в системе образования выступают: уровень знаний и убежденности в необходимости выполнения норм морали, сформированность моральных качеств личности, умения и навыки соответствующего поведения в жизненных различных ситуациях. В целом, это можно определить как уровень нравственной культуры личности. По мнению М.В. Силантьевой, доктора философских наук, профессора ГАСК: «Образование – не просто получение сведений и навыка добывать из них пользу, но становление души, где знание играет структурообразующую роль, определяет не только интеллектуально-эмоциональное, но и нравственно-эстетические аспекты развития личности. Образ – то, что стоит в начале и в конце образования. Образ человека, основа которого образ Божий» .

На современном этапе образованию отводится ключевая роль в духовно-нравственной консолидации российского общества. В условиях введения Федерального государственного образовательного стандарта вопросы духовно-нравственного воспитания детей являются одними из приоритетных. Методологической и идеологической основой разработки и реализации ФГОС общего образования является Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, которая определяет цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания личности. В Концепции подчеркивается, что воспитание должно быть ориентировано на достижение национального воспитательного идеала, то есть воспитание высоконравственного, творческого и компетентного гражданина России, «укорененного в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации» .

Сегодня культурное и духовно-нравственное воспитание предлагается строить на базовых национальных ценностях (патриотизм, социальная солидарность, гражданственность, семья, личность, труд и творчество, наука, традиционные религии, искусство и литература, природа, человечество), передаваемых из поколения в поколение и обеспечивающих успешное развитие страны в современных условиях. Базовые национальные ценности, являясь приоритетными нравственными установками, существуют в культурных, семейных, социально-исторических и религиозных традициях. Они не могут быть включены в содержание отдельного учебного предмета, речь идет о целостной системе воспитательных задач, которая отражается и на содержании ряда учебных дисциплин» .

В условиях реализации ФГОС одной из важнейших становится предметная область «Основы духовно-нравственная культуры народов России». Изучение комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» должно обеспечить: воспитание способности к духовному развитию, нравственному самосовершенствованию, воспитание у детей веротерпимости, уважительного отношения к религиозным чувствам, взглядам людей или их отсутствию; должно вооружить учащихся знаниями об основных нормах морали, нравственных, духовных идеалах, хранимых в культурных традициях народов России, сформировать у школьников готовность на их основе к сознательному самоограничению в поступках, поведении; сформировать у детей представления об основах светской этики, культуры традиционных религий, их роли в развитии культуры и истории России и человечества, в становлении гражданского общества и российской государственности; обеспечить понимание учащимися значения нравственности, веры и религии в жизни человека , семьи и общества.

Следовательно, духовно-нравственное воспитание в свете ФГОС общего образования становится неотъемлемой частью образовательного процесса в школе. Базовые национальные ценности должны лежать в основе уклада школьной жизни, определять урочную, внеурочную и внешкольную деятельность учащихся. Необходима интеграция всех программ духовно-нравственного развития и воспитания личности. В условиях реализации ФГОС в базисном учебном плане школы и во всей системы работы общеобразовательного учреждения должны быть отражены основные принципы преемственности в области духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.

Литература

1.Бондаревская Е. В. Гуманистическая парадигма личностно-ориентированного образования. Педагогика. – М., 1997.

2.Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. – М.: Школьная Пресса, 1996.

3.Концепция духовно-нравственного воспитания и развития личности гражданина России. Данилюк А. Я. , Кондаков А. М. Тишков В. А.

4. Петракова Т. И. Ценностный потенциал базового образования в духовно-нравственном воспитании учащихся. Научная статья. http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2053 ).

5. Силантьева М.В. Образование как образ жизни. Об И.К. Кучмаевой.//Изольда Константиновна Кучмаева. М.: ГАСК, 2012.

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма Рождества Иоанна Предтечи на Каменном острове протоиерей Вадим Буренин.

Тема, на которую мы сегодня будем беседовать, очень обширная и, главное, - очень важная. Мне пришла в голову идея поговорить о ней с Вами, когда я увидел новость о Вашем участии в Международном культурном форуме (в ноябре). Было написано, что идея пригласить представителя Церкви для участия в дискуссии возникла именно со стороны форума. Само мероприятие, насколько я понимаю, светское, поэтому это очень важный шаг светского общества навстречу Церкви в понимании важности ее участия в возрождении духовно-нравственных традиций. Расскажите, пожалуйста, о Вашем участии, о чем Вы говорили на этом форуме с его участниками.

Прежде всего надо сказать, что по отношению к данному мероприятию было послание нашего митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия. Он уделил этому достаточно внимания и указал на важность всех тех вопросов, что имеют непосредственное отношение к жизни нашего общества, к тем духовным ценностям, которые являются непреходящими.

В докладах и дискуссиях этого форума речь шла о том, что традиции, которые сохранялись в нашем обществе на протяжении более чем тысячелетия, очень важно сегодня, когда идет большой информационный поток, не просто сохранить в определенном месте (потому что страна у нас большая), а приложить все усилия, чтобы вместе с Русской Православной Церковью формировать гражданина нашего общества в рамках именно духовных традиций. Сейчас, когда перед нашим государством стоит большая задача в формировании гражданского общества, очень важно понимание того, что формироваться оно должно именно на духовно-нравственных ценностях.

Духовно-нравственные традиции и, что очень важно, обычаи являются регуляторами действий человека в обществе во все времена, служат средством для формирования нравственных ценностей, важных духовных составляющих нашей культуры. И духовно-нравственные ценности являются для современного человека не всегда понятными.

По известным событиям революция, которая произошла сто лет назад, внесла очень серьезные коррективы в жизнь нашего общества. В начале 90-х годов произошел вообще серьезный слом той сложившейся системы, которая была в стране. Одновременно с этим мы наблюдали серьезные изменения во всем мире; они происходят и по сей день. Когда сейчас такое информационное пространство, доступное для всех, очень важно, чтобы наши духовные ценности сохранились. Немаловажным является и то, что духовно-нравственные традиции имеют важную воспитательную функцию. Мы должны воспитывать как подрастающее поколение, так и способствовать тому, чтобы люди любого возраста, обращающиеся к нашим традициям, могли бы дать себе совершенно точный ответ на вопрос, почему их важно сохранить.

Очень часто люди, не очень хорошо знающие и изучающие обычаи (если мы говорим о православной традиции), некоторые из них называют языческими. Могли ли быть отголоски язычества, когда Русь приняла христианство и стала развиваться, сохранилось ли что-то похожее на какие-то языческие обычаи? Откуда возникает это мнение?

Прежде всего было бы очень неплохо, чтобы наше общество знакомилось с нашей культурой, чтобы у нас был определенный культурный уровень. Это, конечно, связано с формированием мировоззрения. У нас в обществе должна быть устойчивая система взглядов на нашу культуру в том числе. Когда мы говорим о Древней Руси, как нам не вспомнить наши музыкальные инструменты? Скажем, гусли, трещотки, наши древние музыкальные инструменты - ложки и так далее. Мы, безусловно, обо всем этом вспоминаем, и это имеет место. Более того, у нас в XIX веке появился прекрасный оркестр имени Андреева, который уже тогда занимался популяризацией наших традиционных музыкальных инструментов. Это чудесный, сохранившийся по сей день оркестр, который по всему миру рассказывает (и показывает это) о богатстве нашей культуры, наших музыкальных инструментов. И это тоже является очень важной составляющей. Потому здесь очень важен и необходим просветительский момент.

Многие вопросы, которые ставятся разными представителями нашего общества, напрямую связаны с тем, что общество является недостаточно информированным. Среди тех средств массовой информации, которые рассказывают о тех или иных проблемах повседневной жизни, очень мало внимания уделяется вопросам, связанным с нашими духовно-нравственными традициями, в том числе обычаями. Здесь есть определенный вакуум, который, безусловно, нужно заполнять.

Сейчас речь идет о том, что нам очень важно заниматься воспитанием будущего поколения уже начиная с детских садиков. Было бы очень хорошо, если бы те приходы, которые в состоянии организовывать такие детские сады, создавали бы их, чтобы у нас появлялись приходские школы. Чтобы шел такой образовательный процесс и мы бы таким образом воспитывали наше будущее поколение в духовно-нравственных традициях. Эта задача очень объемная, очень серьезная. Слава Богу, что она стоит сегодня перед нашим обществом, и Русская Православная Церковь не в стороне от всего этого, мы пытаемся прикладывать все возможные усилия. Но опять-таки есть очень и очень много вопросов, связанных с этим. Это и материальная составляющая: нужны и здания, строения, нужно и финансирование. С другой стороны, нужен и соответствующий кадровый состав, который мог бы этим требованиям удовлетворять. То есть это довольно обширная проблема.

Тем не менее со стороны государства был сделан большой шаг при вводе дополнительных модулей в общую образовательную программу: это «Основы православной культуры», «Основы мировых религий». Насколько я понимаю, изучаются эти модули довольно подробно. Я знакомился с методичками, и в этих модулях (особенно в том, который касается православной культуры) довольно подробно освещаются все аспекты православной культуры, православного храма, также освещаются таинства. Это довольно большой шаг, хотя опять-таки озвученная Вами проблема кадрового состава существует, к сожалению: не всегда удается найти педагога, который мог бы рассказать об этом квалифицированно. Дело в том, что педагоги не всегда являются прихожанами, регулярно посещающими храм, и изучают многое одновременно со своими учениками. Шаг сделан большой, но еще далеко и тяжело придется нам идти на этом сближении.

Если мы говорим об организации приходских детских садов и приходских школ, не снимаем ли мы частично этим ответственность с государства?

Думаю, не снимаем, потому что духовно-нравственная традиция - это исторически сложившиеся формы взаимоотношений людей, передаваемые из поколения в поколение и поддерживаемые силой общественного мнения. Все это было нарушено в советский период и в начале 90-х годов, когда был провозглашен культ «золотого тельца» и все в нашей стране стало приобретать достаточно уродливые очертания. Поэтому сейчас для нас очень важно формировать будущего гражданина нашей страны - человека, который сможет в дальнейшем из поколения в поколение передавать эти духовно-нравственные традиции.

Сейчас от нас зависит очень многое в этом плане: мы должны помочь формированию этого мировоззрения, попытаться показать людям те традиции, которые у нас были и которые прерваны сто лет назад, раскрыть их. И объединить все силы нашего общества, чтобы сохранить все духовные ценности, которые у нас существуют. Но для этого мы должны прикладывать много усилий, и если мы не будем заниматься сейчас воспитанием подрастающего поколения (а серьезная функция заключается как раз в воспитании), то фактически в нашей стране не будет будущего. Воспитание имеет очень большое значение, и то, что на сегодняшний день есть возможность выбора модуля по изучению основ нашей православной культуры, это очень важно.

В частности, в нашем храме псаломщик является человеком с образованием и преподает в общеобразовательной школе. И преподает достаточно успешно. Более того, факультативно я тоже посещаю эту школу, обязательно общаюсь со школьниками и каждый раз вижу горящие глаза, живые лица, слышу отклики со стороны детей. Мы их приглашаем в храм, в храме очень подробно рассказываем об его устройстве; приглашаем в церковный дом, тоже все показываем и рассказываем. И эти дети, потом и вместе со своими родителями, периодически приходят к нам в храм, который становится для них уже близким и дорогим. У них уже есть определенное понимание, что Русская Православная Церковь - это живой организм, что она идет навстречу каждому человеку и человек может получить здесь ответы на многие свои вопросы. И дальше жизнь может идти уже таким образом, что у них будет понимание того, что происходит и с ними, и вокруг в обществе.

Один из священников нашего храма, отец Константин, тоже имеет необходимое образование и уже не первый год успешно преподает этот модуль. Мы тоже устраиваем экскурсии по храму. Слава Богу, дети приходят и пишут потом умилительные отзывы. Я провожу эти экскурсии, и очень интересно наблюдать, как они с открытыми ртами стоят и слушают, а потом пишут: «Я обязательно приду сюда с родителями, потому что я не знал, что здесь, оказывается, так красиво и хорошо». Тем не менее, на мой взгляд, это маленькая доля школ, которые готовы к такому более активному участию Церкви даже в работе по этим направлениям, которые уже, скажем так, официальные. Особого всплеска все равно не наблюдается. Может быть, прозвучит пессимистично, но не получается ли это где-то впустую? Или все-таки эти семена дадут свои всходы? Возможно, не сейчас, а в более сознательном возрасте этих детей?

Мне неоднократно приходится участвовать в жизни той или иной школы, когда меня просят и когда есть такая возможность. Я прихожу факультативно побеседовать со школьниками разных классов, и каждый раз мне удается донести до них какие-то вещи, которые являются для них очень важными. Каждый раз я получаю очень живые отклики. Причем приходят и преподаватели, завучи, внимательно слушают. И доносится нечто такое, что касается сердец, не только юных, но и сердец преподавателей, и они обращаются к православию. Поэтому мне кажется, что от самих пастырей Церкви тоже зависит очень многое: насколько мы будем стремиться к тому, чтобы быть активными членами общества. Когда мы молимся в храме, мы тем самым совершаем то, что и обязаны совершать, - это очень важно и необходимо, потому что самое большое, что может совершаться, - это та бескровная жертва, которую мы приносим. Но мы должны идти и к людям, стремиться к тому, чтобы слово пастыря звучало и в школах, и в высших учебных заведениях.

Мы начали с того, что я принимал участие в этом форуме, но я постоянно принимаю участие в различных конференциях в разных высших учебных заведениях. И каждый раз в различных залах - а иногда собираются очень большие залы - ощущаю на себе пристальное внимание. Как правило, всегда очень много вопросов, и это свидетельствует о том, что у людей есть духовные запросы, есть духовная потребность. Причем эти вопросы задают не только студенты, но и преподаватели, и другие представители нашего общества. Более того, со стороны представителей наших различных корпораций тоже есть очень много вопросов: они нуждаются в том, чтобы пастырское слово звучало. Поэтому в плане формирования нашего общества активная деятельность священнослужителей просто необходима.

Почва на сегодняшний день действительно благодатная. Ни разу мне не пришлось встретиться ни с грубостью, ни с хамством по отношению к нашей Церкви, ни с какими-либо иными проявлениями, которые бы говорили, что люди очень негативно относятся к Церкви. Более того, на различных мероприятиях, где я присутствую с такими депутатами, как Резник, Ягья, я сталкивался с тем, что этим людям тоже нужно, чтобы доносилась наша позиция, что надо ее объяснять. В таком случае наше общество будет более цельным, более единым в понимании важности сохранения наших духовно-нравственных традиций, обычаев в воспитании и формировании будущего поколения, в формировании тех духовно-нравственных ценностей, которые являются для нас очень важными, потому что у нас очень богатая история.

Более того, духовно-нравственные традиции воспитываются не только в детях, они доступны человеку в любом возрасте. Человек в любом возрасте имеет возможность отмечать те или иные праздники, события и таким образом являться полноценным членом общества. Скажем, на сегодняшний день, когда мы отмечаем те или иные важные события в истории нашей страны, наше общество выступает практически единым фронтом. Мало тех людей, которые на самом деле являются врагами нашего общества, хотя, конечно, есть и такие. Но в основной массе отношение к нашим традициям в обществе положительное. Другое дело, что мы должны все это объяснять, рассказывать.

Форум, о котором мы говорили в самом начале, еще раз заставил нас проговаривать те или иные положения, которые являются важными в процессе формирования нашего общества, потому что у нас сейчас идет его становление. Каждый раз, когда мы встречаемся и проговариваем те или иные вопросы, для нас это является очень важным. И каждый раз мы обращаемся к нашей истории, а история у нас действительно очень богатая. Я уже упоминал музыкальные инструменты, но очень важно сказать и о нашем языке, потому что именно на нашем родном языке мы говорим и формулируем очень важные для нас мысли. Более того, у нас сохраняется возможность передачи на нашем языке из поколения в поколение тех духовно-нравственных традиций, которые являются для нас очень и очень важными. Поэтому здесь очень большая составляющая.

Участвовали ли в этом форуме, кроме представителей Русской Православной Церкви, представители других конфессий и вероисповеданий? Участвовали ли они в дискуссиях и диспутах? Были ли те, кто освещал проблематику духовно-нравственных традиций с точки зрения иных верований?

В данном случае на той площадке, где мы находились, приглашенными были представители только Православной Церкви. Здесь разговор шел именно о том, что в рамках духовно-нравственных традиций очень важно сохранять взаимодействие с Русской Православной Церковью на территории всей нашей страны. Но были представлены музыкальные коллективы из разных республик (например, из Дагестана, Бурятии), и люди рассказывали, насколько они пытаются сохранять свои местные традиции, которые были у них испокон века. Более того, царская Россия очень благосклонно относилась к существованию традиций на этих территориях, ни в коем случае никогда их не ущемляла, чему эти народы благодарны. По сей день эти народы нуждаются в том, чтобы они были услышаны, поняты, потому что они являются частью нашего гражданского общества, и очень важно, чтобы в нем не было никаких противостояний.

Русская Православная Церковь всегда была веротерпимой к различным вероисповеданиям на территории нашей огромной страны, и здесь у нас как раз есть возможность показывать и проводить очень взвешенную, грамотную политику в плане взаимоотношений, для сохранения определенного культурного уровня. Потому что разрушить что-то всегда очень легко, а добиться того, чтобы у нас в обществе было полное взаимопонимание, очень и очень непросто, проблем здесь возникает много. Тем не менее тот факт, что Русскую Православную Церковь приглашают обсуждать вопросы, связанные с культурной жизнью нашего общества, говорит о том, что в обществе есть такая потребность и заинтересованность, и мы не можем на это не откликаться. Конечно, мы откликаемся. Более того, надеемся, что в дальнейшем и в этом отношении тоже будет плодотворная работа.

Если посмотреть на деятельность, ведущуюся в нашем городе, то Совет по культуре при нашей Санкт-Петербургской митрополии действует весьма и весьма активно. У нас проходят различные мероприятия и в Мариинском театре, и в Александринском, и в других местах. Проходит очень много фестивалей, много мероприятий, и все это свидетельствует о том, что мы стремимся к тому, чтобы не только проговаривать те или иные важные для нас положения, но в то же время свидетельствовать и делами о нашей готовности к активному участию в жизни общества.

Как я понимаю, разговор шел в рамках сохранения и возрождения духовно-нравственных традиций на основе культурно-творческого наследия?

Да, шла речь о том культурном уровне, который является для нас весьма и весьма важным, потому что представить на сегодняшний день жизнь нашего общества как-то разорванной на части просто нельзя. Мы должны быть единым целым. У общества есть разные составляющие. Культурный уровень определяется в том числе тем, насколько мы, представители Русской Православной Церкви, активно участвуем в культурной жизни нашего общества. На сегодняшний день мы показываем, что действительно участвуем. Более того, готовы и далее плодотворно участвовать. И это является важным свидетельством для всего нашего гражданского общества, насколько мы готовы вовлекать его в сохранение тех духовно-нравственных традиций, которые у нас были, и насколько мы хотим, чтобы они дальше передавались из поколения в поколение, так как они уже исторически сложились.

В одной статье психофизиолога Павла Васильевича Симонова, посвященной духовно-нравственным ценностям, я столкнулся с таким разграничением: он пишет, что духовность - это стремление к истине, а душевность - стремление к добру. На Ваш взгляд, не является ли наша жажда возрождения духовно-нравственных традиций стремлением к возрождению именно душевности в обществе, то есть стремлением все-таки, наверное, отдельных членов общества к добру? Потому что если мы говорим об истине, то можем говорить и о внутреннем нравственном законе, заложенном в нас при творении Господом.

Особенно в период советской власти и после 90-х годов не потеряны ли духовно-нравственные ценности именно с точки зрения душевности как стремления к добру в том числе?

Не потеряны. Потому что, как мы помним слова Тертуллиана, душа по своей природе христианка, поэтому в ней Богом заложена та искра, уничтожить которую просто невозможно никаким образом. Другое дело, что начиная с 90-х годов нашему обществу предлагаются ориентиры, прежде всего связанные с какими-то материальными проявлениями. Также сейчас идут мировые процессы, говорящие об определенном гедонизме. Поэтому сохранение духовно-нравственных традиций является для нас очень важным, потому что тогда мы сохраним нашу Россию, сохраним нашу культуру. В противном случае все это будет размыто. Сейчас средства массовой информации, Интернет - это такой сквозняк, сохраниться в котором человеку достаточно сложно. Плюс еще очень много транснациональных корпораций, которые тоже размывают понятие национальной культуры. Кроме всего прочего, мы знаем, что идеологи мировой экономики начиная с 90-х годов говорят, что важно, чтобы были размыты межнациональные понятия, стерты культурные различия и так далее. Поэтому сохранить наши национальные и культурные традиции очень важно, так как это будет серьезное противостояние этому. По нашей Конституции, на сегодняшний день идеологии у нас быть не может, тем не менее вопрос о сохранении духовно-нравственных традиций и обычаев - это возможность прежде всего сохранения России как православной страны и воспитание общества в таком ключе, который бы помогал передавать из поколения в поколение все, что у нас есть, - эту величайшую сокровищницу.

Вопрос очень серьезный, и наша Русская Православная Церковь, мне кажется, делает в современных условиях все возможное. Поэтому когда идет речь о том, что возникает некий пессимизм, то, наверное, можно сказать: нельзя объять необъятное, не могут сразу произойти глобальные изменения в преображении людей - это длительный процесс. Вспоминаю: когда началась перестройка, разрушился Советский Союз, это было время непростое для психики; для всех современников это был определенный слом, который, безусловно, сказался на всех нас. И сейчас новое поколение, которое этого не переживало, все начинает с чистого листа. И здесь как раз очень важным оказывается, чтобы мы помогли им в формировании такого мировоззрения, которое является для нас именно духовным, православным. Чтобы эти люди были Иванами, помнящими свое родство, бережно относящимися к своей истории, своим духовно-нравственным традициям, обычаям, и чтобы в дальнейшем они могли бы передавать все это из поколения в поколение. Такая серьезная, ответственная задача стоит сейчас перед нами. Как мне кажется, мы делаем все возможное в этом направлении.

Можно ли было делать в этом направлении что-то большее, покажет будущее: как говорится, «лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянии». В будущем потомки оценят, что было сделано в период нашего времени, но мне кажется, что сделано очень много. Многими пастырями Церкви были приложены титанические усилия по организации духовной жизни как на приходах, так и вне их. И сейчас мы знаем многих пастырей, которые трудятся в этом направлении, и трудятся очень ярко. И многие светские люди, видя эту деятельность пастырей Церкви, тоже активно участвуют в этом.

Мне приходится много ездить по нашей стране, и, к моей большой радости, я встречаю много положительных откликов на проповеди нашего Святейшего Патриарха Кирилла, на его деятельность в разных городах, разных населенных пунктах. И у меня тоже от этого появляется радость: несмотря на то, что определенные средства массовой информации нашу Русскую Православную Церковь очерняют, тем не менее подавляющее большинство населения положительно оценивает деятельность ее представителей. Поэтому у меня есть определенные надежды на то, что наше общество будет и дальше пошагово развиваться в этом направлении. И мы будем прикладывать все возможные усилия для воспитания и формирования подрастающего поколения и для помощи уже взрослым людям.

Беседам со студентами я уделяю очень много внимания, пытаюсь, что называется, подробно разжевывать многие положения. Иногда приходится слышать: «Батюшка, подождите, объясните еще вот это»... В воскресной школе нашего прихода занятия ведет преподаватель нашей духовной академии, и у нас всегда полная аудитория, всегда много вопросов и много желающих услышать слово Божие. Хотя преподаватель не в священном сане, тем не менее люди тянутся слышать слово Божие. Поэтому я надеюсь, что значительная часть нашего общества с каждым годом будет все больше и больше обращаться за духовными советами и будет более бережно относиться к нашим духовно-нравственным традициям.

- Будем надеяться. Дай Бог! Вы говорили, что сейчас молодежь пишет с чистого листа большей частью. Но чтобы писать какую-то повесть, основанную на духовно-нравственной традиции, должна быть какая-то предыстория. К сожалению, получается, что нам, детям 90-х, приходящим к взрослому мировоззрению именно в эти кризисные годы, тяжело воспроизводить эти духовно-нравственные традиции, так как мы их не видели в связи с тем общим состоянием, которое наше общество претерпевало в те годы. Ни о каких духовно-нравственных позициях речи не шло, остаться бы в живых, выжить в тех условиях. Получается, наше поколение испытывает голод в знании, восприятии этих духовно-нравственных традиций.

Потому что прежде всего это должно передаваться через семью. А в советский период семьи были неполными; отца, как правило, не было. Я рос в центре нашего города, тогда Ленинграда, и в подавляющем большинстве семей была безотцовщина; как правило, детей воспитывала одна мать. Мне повезло: у меня были папа и мама, бабушки и дедушки; они все занимались моим воспитанием, и в нашей семье духовно-нравственные традиции не прерывались, а передавались из поколения в поколение.

Наверное, я бы не был тем, кто я есть, если бы не родился и не вырос в той семье, в которой родился и вырос. То же мы можем говорить и про нашего Патриарха Кирилла, и про многих других священнослужителей и духовных людей. В 90-е годы это действительно была большая проблема, но она стоит и сейчас, когда очень много неполных семей… Как в советские годы: мать должна отработать, сходить купить продукты, приготовить, поэтому ребенку уделялось мало времени. Как правило, это были коммунальные квартиры, как здесь в Петербурге; их и по сей день остается очень много. В этой ситуации мы прикладываем определенные усилия; например, в нашей епархии проводится много встреч с серьезными разъяснениями для подготовки молодых людей, желающих создать семью. В том числе у нас предлагаются беседы и для священнослужителей. Более того, мы стремимся делиться опытом нашей епархии и с другими городами и епархиями, пытаемся делать все возможное в этом направлении. Однако это мало паханное поле, здесь еще трудиться, трудиться и трудиться, но эта работа ведется, причем работа масштабная. Можно сказать, идет невидимая большая, серьезная духовная брань. На сегодняшний день мы боремся на каждом клочке земли за душу нашего человека. И это не просто какие-то высокопарные слова.

Мы говорили про наш Совет по культуре, есть и другие отделы и комиссии; все они делают по своему направлению все возможное. Я знаю, что все пастыри Церкви прикладывают титанические усилия, чтобы каждый на своем месте мог и отслужить, и в то же время сделать все возможное в рамках своей непосредственной деятельности. Поэтому ведется кропотливая работа, и это в нас вселяет определенный оптимизм: Господь с нами, Господь поможет нам в той деятельности, которую мы на сегодняшний момент осуществляем. Поэтому здесь не может быть никакого пессимизма. Наоборот, мы радуемся тому, что Господь дает нам возможность свидетельствовать об истине и прикладывать все усилия, которые мы на сегодняшний день можем приложить. Но, как свидетельствует Священное Писание, как это было две тысячи лет назад, «жатвы много», и те делатели, которые есть на сегодняшний день, делают то, что могут делать. И, на мой взгляд, делают это очень грамотно и качественно. Каждый раз я благодарю Господа Бога за всех наших пастырей Церкви, когда молюсь, стараюсь по возможности всех поминать перед лицом Божиим, чтобы Господь каждому помогал в его важном и ответственном служении.

Очень важно, что сегодня появляются труженики и не в священном сане, которые активно участвуют именно в этой деятельности. Нельзя сказать, что их очень много на нынешний день, тем не менее они есть, и с каждым годом их становится все больше и больше. Более того, мы видим, что наше священноначалие уделяет этому тоже очень большое внимание, и это имеет свои хорошие, положительные результаты.

Здесь возникает тем больше недоумения. В век такого, казалось бы, безграничного доступа к информации любого рода, когда человек имеет все-таки (кто-то, может быть, это осознает, кто-то не осознает) жажду этих духовно-нравственных ценностей, жажду к этим именно традиционным устоям, к сожалению, приходится наблюдать крайнее отсутствие стремления к познанию (имеется в виду историческая литература и литература художественного характера, скрывающая, в общем-то, все богатство, наследие духовной культуры и нашей страны, и всего мира). Вы говорите, что студенты принимают активное участие в общении с Вами, задают очень много вопросов. Возникали бы эти вопросы, если бы люди обращались, скажем так, к письменно-информационному наследию, к источникам на тему духовно-нравственных традиций нашей страны?

Каждый раз, когда мы общаемся с молодежью, мы ощущаем, что она на сегодняшний день перегружена информацией. Информации очень много, раньше такого потока, конечно, не было. И ориентироваться в этом информационном сквозняке довольно непросто. Поэтому от нас зависит очень многое в плане сохранения духовно-нравственных традиций и формирования мировоззрения. Потому что если мы постараемся сформировать правильное православное мировоззрение, то молодым людям будет значительно легче ориентироваться в этом информационном сквозняке, они будут обращаться к тем источникам, которые дадут им такую духовную пищу, что пойдет им на пользу.

Ведущий: диакон Евгений Фомин

Записала Ксения Сосновская